每天半小时读懂《道德经》

“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”——《道德经·第十三章》

【释义】

我们之所以会有忧患，是因为我们有自我的存在，如果我们忘掉自我，我们还有什么忧患的呢？

【智慧解析】

老子所说的“无身”，也就是“无我”。老子认为，人一旦达到“无我”的境界，就没有什么忧患的了。道家一向呼吁“无我”的最高境界，老子以及后来的庄子都是如此。道家的另一本经典著作《庄子》中有一个这样的故事：

有一天，庄子打柴回来，他很累，就躺在自己的茅屋旁睡着了。恍惚中，庄子做了一个梦，梦见自己变成了蝴蝶，欣然自得飞舞着的一只蝴蝶，他感到那么愉快和惬意，竟然忘记了自己原本是庄周。突然间醒来，惊惶不定之间好像来到了另一个世界。庄子很惊诧，掐了掐自己的大腿，方知原来是自己。

这是《庄子》里一个有名的故事，这个故事称为“庄周梦蝶”。在这个故事里，庄子不知是自己梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成了庄子。

在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不同的；庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不同的。

但这不是庄子的感受。李白《古风》云：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”也就是说庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。

庄子已经看不到自己，而是和自然合二为一了。这就是“无我”。

对此，可以作以下推理：如果“我”一会儿可以是庄周，一会儿可以是蝴蝶。那么，“我”究竟是什么就成了不确定的。所以说，“我”之所在是始终处于变幻不定之中，庄子称之为“物化”。

庄子认为：世上万物，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别，这叫“齐物”。“齐物”和“物化”的本质就是“物”“我”两忘，也就是“无我”。庄子的这种“物”“我”两忘，其实是对老子“及吾无身，吾有何患”的继承和发展。

老子的“无我”，不仅是指四肢肉体会“无我”，连精神也要“无我”。

按照老子的“无我”哲学，我们还可以得出这样的结论：世间的其他动物或植物本身并不卑贱，人自身也并不高贵。大家都是平等无二、合二为一的。认识到这一点。才能达到“无我”的人生最高境界。

如果我们将老子的这种“及吾无身，吾有何患”的智慧予以总结，至少有以下两点：

（1）通过瞑目存神，屏息万缘，而忘掉自己的四肢五体，从而使灵魂逍遥自在。人类的身体就是一个很大的障碍，我们不得不去每天为它谋衣糊口，去奋斗，去抗争，这样自然会生出许多的烦恼和痛苦来。等到我们物我两忘，不受时空的限制，心中没有牵挂障碍时，就可以光灼灼而无所不在、无所不能了，自然也就不会为了那些衣食住行而操心烦恼了。那个时候，我们还会有什么灾难和不快呢！

（2）将生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱放在心上是愚人的悲哀，这样的人还在“有我”的境界里苦苦挣扎。在老子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡，身处其中而心处其外，不去辨识，不去执着，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。可是人们却往往做不到，结果是自寻烦恼，等到事情过去了，才醒悟过来，悔不当初。

烦恼的根源就在于考虑自己太多了，心有所求，患得患失间烦恼丛生。无我亦无烦恼，忘我亦为安然。无我无畏、无私无忧才是最高境界。

烦恼的时候，试着放下一些东西。大千世界如过眼烟云，何必执着呢？既在人世，内心常想着为社会、为大众、为众生服务，又何惧烦恼呢？

世上只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好、种种烦恼。有我之境，以我观物，物皆着我之色彩。无我之境，以物观物，不知何者为我，何者为物。不复知有我，安知物为贵。知身不是我，烦恼更何侵。人一旦达到“无我”的境界，就没有什么值得忧患了。